Essere umani nell’era delle neuroscienze e dell’intelligenza artificiale significa esplorare con attenzione quei punti di intersezione della complessità in cui idee valide si trovano tuttavia in tensione tra loro, mettendo in luce sfumature e sfide che non devono essere trascurate. Ogni pagina illustra le tensioni esistenti tra le idee e all’interno di ciascun tema, emerse durante le discussioni collettive, e integrate poi dalle riflessioni dei ricercatori della rete NHNAI.
Complessità trasversale n. 3: diventare più efficienti senza minare l’essenza stessa della nostra umanità
L’idea globale-trasversale «Affidarsi alla tecnologia per migliorare le nostre vite» sottolinea il fatto che l’intelligenza artificiale e le tecnologie di automazione potrebbero aiutarci a risparmiare tempo per attività essenziali come le relazioni interpersonali o qualsiasi cosa favorisca la piena realizzazione umana, delegando i compiti più noiosi alle macchine. Essa evidenzia inoltre che i risultati dell’intelligenza artificiale e della neurotecnologia potrebbero consentirci di potenziare le nostre capacità fisiche e mentali, migliorando le nostre prestazioni e la nostra efficienza.
L’idea globale-trasversale “Ricerca dell’auto-miglioramento” esprime l’affermazione secondo cui è parte integrante della natura umana cercare l’auto-miglioramento e il progresso, per massimizzare l’efficienza.
Tuttavia, (come avverte l’idea globale-trasversale “Preservare e intensificare ciò che ci rende umani e favorire la prosperità umana”), cercare acriticamente e sistematicamente l’aumento e il miglioramento dell’efficienza e delle prestazioni potrebbe rivelarsi distruttivo. Ciò potrebbe portare a sacrificare aspetti essenziali per gli esseri umani, quali l’autonomia, la creatività, le relazioni, o a negare alcuni limiti e vulnerabilità che sono al centro di ciò che significa essere umani (la mortalità e la suscettibilità, ad esempio).
Approfondimenti dalla rete accademica NHNAI:
A. Dal punto di vista delle scienze cognitive
Dal punto di vista delle scienze cognitive, la ricerca dell’auto-miglioramento è un concetto che non esiste in quanto tale nel comportamento umano, se non è collegata a un’azione orientata a un obiettivo e inserita in un ampio contesto temporale (ad esempio: vogliamo garantirci l’accesso al cibo e all’acqua, a un riparo, …). Questo obiettivo ha un valore per l’essere umano che lo motiva (o meno) a proseguire nell’apprendimento e nello sviluppo di determinate capacità e comportamenti. Gli esseri umani pensano di massimizzare la loro efficienza, ma come ha affermato Herbert Simon, gli esseri umani hanno una razionalità limitata e quindi capacità limitate di massimizzare realmente i processi di pensiero e, di conseguenza, il comportamento. Gli esseri umani tendono piuttosto a “accontentarsi” del proprio comportamento per raggiungere la soddisfazione il più rapidamente possibile, il che non equivale a massimizzare le proprie capacità. Questo pregiudizio si applica anche all’uso della tecnologia ed è fortemente potenziato dall’IA. Tuttavia, come è stato dimostrato, riduce anche drasticamente le possibilità di apprendimento della persona e, in definitiva, la sua libertà di agire nel mondo. Quindi, la ricerca dell’auto-miglioramento dovrebbe andare di pari passo con la possibilità di aumentare l’apprendimento (incorporato) e le possibilità di apprendimento futuro (tenendo aperte le porte…), invece di accelerare determinate prestazioni che, in seguito, privano l’essere umano dell’apprendimento e quindi dell’adattamento alle condizioni mutevoli (se consideriamo che la sua adattabilità dipende in gran parte dalla sua capacità di apprendere nuovi comportamenti/pensieri per affrontare nuovi problemi).
B. Dal punto di vista filosofico, antropologico e teologico
Sulla base delle riflessioni di Brian P. Green (professore di Etica dell’Intelligenza Artificiale e direttore del dipartimento di Etica della Tecnologia presso il Markkula Center for Applied Ethics (Università di Santa Clara, USA)) e di Nathanaël Laurent (professore associato di Filosofia della Biologia presso l’Université de Namur, ESPHIN, Belgio)
In linea generale, il rapporto tra il miglioramento di noi stessi e la salvaguardia di ciò che ci rende umani potrebbe essere approfondito nel contesto di un libro pubblicato nel marzo 2024 dalle Editions du Cerf (Parigi) intitolato «L’essere umano al centro del mondo: Per un umanesimo del presente e dei tempi a venire. Contro i nuovi oscurantismi». Daniel Salvatore Schiffer sintetizza uno dei messaggi chiave[1]:
In breve: l’erosione insidiosa e graduale, se non l’evaporazione, dell’essere umano, in tutta la sua complessità antropologica (per usare un concetto chiave dell’edificio filosofico-sociologico di Edgar Morin), a vantaggio di un mondo troppo spesso alienato, direttivo e riduttivo, È un totalitarismo che ignora se stesso o non pronuncia il proprio nome, e così, di fronte a un pensiero sempre più manicheo, avanza mascherato, astuto e silenzioso, ma tanto più pericoloso per la libertà della mente, della parola e del pensiero, se non della coscienza!
Questa evaporazione di ciò che significa essere umani è altamente minacciosa. Infatti, non possiamo sapere cosa ha valore in noi se non sappiamo cosa e chi siamo.
Il nucleo della nostra natura umana può essere interpretato biblicamente come amore perché siamo fatti a immagine di un Dio che è amore (1 Giovanni 4:8) e che ci comanda di amare (Lev. 19:18, Deut. 6:4-5, Matteo 22:35–40, Marco 12:29–33, Luca 10:27) – persino i nostri nemici (Matteo 5:43-44) – e attraverso quell’amore diventiamo più pienamente umani e divini. Tuttavia, dal primo capitolo del Vangelo di Giovanni sappiamo anche che Dio è Logos, parola e ragione, e che quindi l’universo è razionale, significativo e fondato sulla più profonda saggezza.
Se, quindi, abbiamo una doppia natura (almeno doppia, se non molto di più) come creature amorevoli e logiche, allora l’IA rappresenta per noi un’opportunità e una minaccia in questi due ambiti chiave. Possiamo usare l’IA per aiutarci a imparare nuove verità e acquisire nuova saggezza sull’universo, per prenderci cura gli uni degli altri in modo migliore e costruire la pace in tutto il mondo. Oppure possiamo abusare dell’IA per sostituire le nostre capacità di pensiero, lasciandoci così senza mente e ostacolando la nostra capacità di amare, o peggio ancora trasformando il nostro amore in odio. Stiamo già vedendo questi usi malvagi dell’IA diffondersi nella società, sotto forma di IA generativa usata per imbrogliare a scuola, e algoritmi di IA che guidano l’engagement sui social media e nelle app attraverso contenuti che fanno appello alla dipendenza, al vizio e al disprezzo per gli altri.
Questa opportunità e minaccia dell’IA va dritta al cuore del nostro essere, e dimostra così la validità dell’angoscia esistenziale che l’IA suscita istintivamente in alcune persone. In effetti, dovrebbe suscitare questa angoscia – o almeno preoccupazione – in tutti noi.
Nella misura in cui l’IA può aiutarci a diventare esseri più logici e amorevoli, allora è una benedizione per l’umanità. Nella misura in cui ci rende meno logici e meno amorevoli, sarà una maledizione. Sebbene queste due ipotesi sull’umanità abbiano un fondamento teologico, ci sono buone ragioni per supporre che non si tratti solo di un fondamento teologico: è anche psicologico, antropologico, sociologico, filosofico, etico e altro ancora. C’è un senso intuitivo – e un’argomentazione razionale da sostenere – che queste caratteristiche dell’umanità siano legittimamente vicine al nucleo dell’identità umana, e siano quindi motivo di preoccupazione riguardo al nostro rapporto con l’IA.
Infine, si può avanzare un’argomentazione empirica riguardo all’importanza dell’autonomia e dell’agenzia. Dai dati raccolti in questo stesso progetto. Con quattro principali sintesi tematiche che coprono l’istruzione, la democrazia e la salute, provenienti da ogni paese coinvolto nel progetto, con dozzine di affermazioni/idee avanzate, questo è chiaramente un argomento di preminente importanza.
Per quanto riguarda l’autonomia e l’agenzia, l’IA minaccia entrambe. Poiché l’IA automatizza l’agenzia, essa di fatto delega tale agenzia da alcuni esseri umani ad altri esseri umani utilizzando l’IA come strumento (ricordando C. S. Lewis, che disse lo stesso della tecnologia in generale (come forma distillata della natura) nel capitolo 3 di The Abolition of Man). Chiunque controlli queste IA agenziali ha quindi il potere di privare di potere altre persone attraverso sistemi automatizzati.
Questo è solo uno dei modi in cui l’IA potrebbe privarci della nostra autonomia e capacità di agire. Un altro è che potremmo essere dequalificati – sia tecnicamente che moralmente – e attraverso ciò perdere la nostra capacità di essere agenti morali a pieno titolo. Sia che veniamo attivamente privati del potere da altri o che invece ci priviamo del potere passivamente o attraverso l’inazione, l’IA rappresenta una minaccia reale che deve essere affrontata con grande attenzione e urgenza.
Ricordare che l’autonomia e l’agire sono al centro di ciò che significa essere umani ci ricorda anche che la responsabilità è nostra. Abbiamo la responsabilità delle nostre azioni, piccole o grandi che siano, sia che scegliamo di potenziare o di privarci di potere, sia che agiamo per commissione o per omissione, sia che agiamo direttamente o tramite intermediari – umani o IA. La responsabilità ricade su quegli esseri umani che prendono le decisioni, anche se l’IA alla fine esegue quelle decisioni, una volta o un miliardo di volte.
[1] Salvatore Schiffer, D. (ed.) L’humain au centre du monde : Pour un humanisme des temps présents et à venir. Contre les nouveaux obscurantismes, Les éditions du Cerf, 2024, ISBN : 9782204162661 (our translation). https://www.opinion-internationale.com/2024/03/09/lhumain-au-centre-du-monde-un-livre-a-lire-sous-la-direction-de-daniel-salvatore-schiffer_119419.html
