Essere umani nell’era delle neuroscienze e dell’intelligenza artificiale significa esplorare con attenzione quei punti di intersezione della complessità in cui idee valide si trovano tuttavia in tensione tra loro, mettendo in luce sfumature e sfide che non devono essere trascurate. Ogni pagina mette in luce le tensioni esistenti tra le idee e all’interno di ciascun tema, emerse durante le discussioni collettive, e integrate poi dalle riflessioni dei ricercatori della rete NHNAI.
La complessità nella sanità #1: distinguere tra assistenza, miglioramento legittimo e pratiche disumanizzanti
Alcuni partecipanti alla discussione hanno sottolineato che è nella natura dell’essere umano cercare costantemente di progredire e migliorare. I progressi nell’IA e nelle neuroscienze nel campo sanitario potrebbero consentirci di aumentare le nostre capacità fisiche e mentali (in particolare con protesi neurologiche o interfacce cervello-macchina impiantate). Queste tecnologie potrebbero anche prevenire la perdita di capacità associata all’invecchiamento. Pratiche simili (con protesi dell’anca o articolari) sono già ampiamente accettate nella società. Possiamo quindi immaginare che anche le possibilità più recenti legate all’IA e alle neuroscienze (come gli impianti cerebrali) potrebbero alla fine diventare accettabili.
Tuttavia, le discussioni rivelano anche una preoccupazione riguardo alle motivazioni e al significato di tali pratiche di potenziamento. Mentre a molti partecipanti sembra accettabile l’uso delle tecnologie sanitarie in un contesto curativo (per combattere disabilità o malattie degenerative), le pratiche volte ad aumentare illimitatamente la longevità o le capacità cerebrali, o persino le applicazioni militari, sono viste con maggiore cautela e sono spesso oggetto di critiche.
Si sottolinea inoltre il rischio di sopravvalutare le prestazioni, l’efficienza e la produttività, concentrandosi eccessivamente solo su aspetti misurabili e quantificabili, a scapito della considerazione di questioni relative al significato e ai valori, ai sentimenti delle persone e alle esperienze di vita.
Pertanto, ad esempio, non è chiaro se la risposta giusta a una grave stanchezza o a una sensazione di spossatezza sia quella di aumentare la resistenza attraverso tecnologie sanitarie (come farmaci o impianti cerebrali). Dobbiamo considerare la possibilità che tale affaticamento o spossatezza possano anche segnalare problemi più profondi nella vita di una persona. Allo stesso modo, le discussioni ci portano a mettere in discussione l’idea stessa di potenziamento tramite la tecnologia, che in alcuni casi potrebbe degenerare in dipendenza dalla tecnologia e perdita di competenza (divento davvero più “potente” se un impianto cerebrale mi rende capace di maggiori prestazioni cognitive? Cosa succede se non ho più accesso a questa tecnologia, o se funziona male?)
A un livello più globale, alcuni contributi criticano l’idea di un desiderio sistematico di superare e rifiutare ogni forma di limite, un desiderio che potrebbe arrivare al punto di minacciare la nostra stessa umanità. Alcuni limiti e vulnerabilità (come l’essere affettivi e quindi suscettibili alla sofferenza e alla morte) sono al centro di ciò che significa essere umani.
Approfondimenti dalla rete accademica NHNAI:
A. Sul potenziamento umano
All’orizzonte sembrano profilarsi mezzi senza precedenti per il potenziamento umano (amplificatori cognitivi, neuroprotesi, tecnologie di regolazione emotiva, ecc.). Il loro potenziale nel migliorare la qualità della vita e nell’estendere le capacità umane oltre i limiti naturali è stato a lungo sottolineato.[1] Tuttavia, lo sviluppo di queste tecnologie è accompagnato da legittime preoccupazioni. In particolare, la loro ampia diffusione potrebbe creare aspettative irrealistiche o favorire una cultura in cui gli individui sono sottoposti a una costante “pressione al miglioramento” per stare al passo con le norme sociali. A lungo termine, ciò potrebbe esacerbare le disuguaglianze tra coloro che hanno accesso finanziario a queste tecnologie e coloro che non ce l’hanno, aprendo la strada a una nuova forma di “elitarismo biologico.”[2] (Sandel, 2007). C’è inoltre da temere che importanti valori sociali, come l’accettazione della vulnerabilità e dell’imperfezione umana, spesso considerati aspetti fondamentali della nostra comune umanità, possano essere minati dalla costante ricerca di miglioramenti tecnologici. È quindi imperativo che vengano messi in atto rigorosi quadri etici per incoraggiare l’uso responsabile delle tecnologie e per garantire che il potenziale potenziamento degli individui rimanga strettamente una questione di scelta, offerto talvolta come un’opportunità ragionevole, ma senza mai diventare un obbligo.
B. Ulteriori approfondimenti su vulnerabilità e umanità
Approfondire il concetto di vulnerabilità con David Doat, professore associato di filosofia all’Università Cattolica di Lille, titolare della cattedra di ETH+ Chair in Ethics, Technology and Humanities:[3]
La vulnerabilità non è debolezza né povertà. Né può essere ridotta alla vecchiaia, alla disabilità o alla malattia. L’origine della parola deriva dal latino vulnus, che significa «ferita». Ma anche in questo caso, occorre distinguere tra «vulnerabilità» e «vulnerazione». La prima si riferisce alla possibilità di essere colpiti nella propria struttura fisica o psicologica; la seconda si riferisce allo stato che segue una lesione. È importante fare questa distinzione. Durante un incontro romantico, ad esempio, gli amanti si trovano in uno stato di vulnerabilità poiché si espongono l’uno all’altro, lasciandosi entrambi influenzare dall’amato, ma nessuno dei due ne esce ferito. La vulnerabilità può essere un’opportunità. Ma ce ne dimentichiamo. Molto spesso, le persone vulnerabili vengono associate agli anziani, alle persone non autosufficienti, ai disabili… Da un punto di vista antropologico, siamo tutti vulnerabili ed esposti a rischi più o meno significativi, ma esistono vulnerabilità particolari di natura sociale, economica, culturale o sanitaria. Una persona anziana in una casa di riposo è più vulnerabile al Covid-19 rispetto a un giovane. Ciò non significa, tuttavia, che lo contrarrà e ne morirà. La sfida dell’educazione e del sostegno non consiste solo nel guardare al polo del disastro. Dobbiamo anche considerare le situazioni in cui alcune persone si trovano e che possono essere convertite in modo positivo. Abbiamo qualcosa da fare con e all’interno delle nostre vulnerabilità.
Una riflessione sull’ideale moderno dell’uomo onnipotente e completamente autonomo, con Chiara Pesaresi, docente di filosofia presso l’Università Cattolica di Lione e direttrice scientifica del Vulnerabilities University Chair:[4]
È vero che il campo semantico della vulnerabilità rimanda tradizionalmente a rappresentazioni svalutanti, evocando idee di minore resistenza e di fallimento. Riconoscersi vulnerabili significa mettere in discussione le immaginari sociali moderni e postmoderni incentrati sui concetti di progresso, padronanza e prestazione, e ripensare la nostra logica d’azione individuale e collettiva alla luce della fragilità delle nostre vite, delle nostre istituzioni e persino del nostro ambiente.
In sostanza, si tratta di decostruire l’ideale moderno di un essere umano completamente autonomo, libero dai limiti e anche dalla dipendenza dagli altri. Questa visione dell’uomo come capace di assoluta autodeterminazione ha portato a ridurre la vulnerabilità e le sue manifestazioni a difetti contingenti, che devono essere corretti, riparati o superati a tutti i costi (l’espressione «design yourself», motto del movimento cyborg, illustra bene questo principio).
“Tuttavia, non si tratta di glorificare la vulnerabilità o di negarne la natura difficile, critica e persino tragica: al contrario, riconoscere la nostra vulnerabilità fa sempre parte di una dialettica di consenso e resistenza, di accettazione e adattamento creativo. Rivela inoltre che non siamo mai esseri isolati, perfettamente indipendenti e autonomi. Emmanuel Levinas era convinto che la soggettività possa crescere solo nell’incontro con l’altro, dove la vulnerabilità si presenta come il nostro tratto comune: poiché è nel suo volto che riconosco sia la sua nudità, la sua estrema vulnerabilità, sia la mia.
[1] Bostrom, N., & Roache, R. (2007). Ethical Issues in Human Enhancement. In J. Ryberg, T. Petersen, & C. Wolf (Eds.), New Waves in Applied Ethics, Palgrave Macmillan, pp. 120-152.
[2] Sandel, M. J. (2007). The Case Against Perfection: Ethics in the Age of Genetic Engineering. Cambridge, Harvard University Press.
[3] Extract from David Doat, 2021, « La vulnérabilité peut être une chance. Mais on l’oublie », Interview by Brigitte Bègue in Actualités sociales hebdomadaires (N.3199 5 mars 2021), pp.38-39 (our transaltion), https://www.ash.tm.fr/hebdo/3199/entretien/la-vulnerabilite-peut-etre-une-chance-mais-on-loublie-634607.php
[4] Extract from the opinion piece “Il est urgent de reconnaître la vulnérabilité dans nos vies”, from Chiara Pesaresi, published in La Vie on May 10, 2022, https://www.lavie.fr/ma-vie/sante-bien-etre/il-est-urgent-de-reconnaitre-la-vulnerabilite-dans-nos-vies-82292.php
